Le livre de Tobit

Apocryphes généraux

Le livre de Tobit

Livre de Tobit

Le Livre de Tobit (/ˈtoʊbɪt/)[une] est un livre de écriture qui fait partie de la catholique et Orthodoxe canons bibliques. Il a été reconnu comme canonique par le Conseil d'Hippopotame (en 393), le Conseils de Carthage de 397 et 417, et le Conseil de Florence (en 1442), et confirmé dans le Contre-Réforme par le Concile de Trente (1546). De nombreux anglicans, luthériens et méthodistes l'ont dans leur canon des Écritures.

Contenu

1 Statut canonique

1.1 Dans le christianisme

1.2 Dans le judaïsme

2 Résumé

3 Importance liturgique et religieuse

4 Composition

4.1 Rencontre

4.2 Lieu et langue

4.3 Genre

5 Manuscrits

6 Voir également

7 Remarques

8 Les références

9 Bibliographie

10 Liens externes

Statut canonique

Dans le christianisme

Le Livre de Tobit est répertorié comme un livre canonique par le Concile de Rome (382 après J.-C.),[2] le Conseil d'Hippopotame (393 après J.-C.),[3] le Concile de Carthage (397)[4] et (A.D.419),[5] le Conseil de Florence (1442)[6] et enfin le Concile de Trente (1546),[7] et fait partie du canon des deux église catholique et Églises orthodoxes orientales. Les catholiques l'appellent deutérocanonique.[8]

Augustine[9] (vers 397 de notre ère) et Pape Innocent I[10] (A.D. 405) a affirmé Tobit comme faisant partie du Canon de l'Ancien Testament. Athanase (A.D. 367) a mentionné que certains autres livres, y compris le livre de Tobit, tout en ne faisant pas partie du Canon, "ont été désignés par les Pères pour être lus".[11]

Selon Rufin d'Aquilée (vers 400 après J.-C.) le livre de Tobit et d'autres livres deutérocanoniques ne s'appelaient pas des livres canoniques mais ecclésiastiques.

Article VI de la Trente-neuf articles de la Église d'Angleterre le répertorie comme un livre du "Apocryphes".[13] Historiquement, les anglicans évangéliques le considéraient comme digne d'être lu et il est encore lu dans les églises. De nombreux anglicans de la haute église le considèrent comme faisant partie du canon des Écritures.

Dans le judaïsme

Avant la découverte de 1952 de araméen et hébreu fragments de Tobit parmi les Rouleaux de la mer Morte dans une grotte à Qumran, les érudits pensaient que Tobit n'était pas inclus dans le canon juif en raison de la fin de la paternité, estimée à 100 après J.[8][14] Fragments de Qumrân du texte, qui ont été copiés entre 100 av. à l'an 25, témoignent d'une origine beaucoup plus ancienne qu'on ne le pensait auparavant.[8] Ces fragments témoignent de la paternité au plus tard au IIe siècle avant JC et, probablement, contemporains de la date attribuée, par les savants modernes, à la compilation finale de la Livre de Daniel, qui a atteint le statut canonique.[15]

D'autres savants ont postulé que Tobit a été exclu des Écritures juives pour une halakhique raison parce que Raguel, le père de la mariée, a écrit l'acte de mariage discuté dans Tobie 7:13, au lieu de l'époux, comme l'exige la loi rabbinique juive.[8]

Cependant, certains anciens érudits rabbiniques juifs considéraient peut-être Tobit comme canonique. Midrash Bereishit Rabbah, un commentaire agressif sur la Livre de la Genèse compilé vers 400-600 après J.-C., comprend un fichier tronqué araméen version de Tobit. Tobit faisait également partie de la Septante, la première traduction grecque de la Bible.[8] À une époque plus contemporaine, un certain nombre de Juifs en Israël ont cherché à récupérer Tobit dans le cadre du canon.[16]

Résumé

Ce livre raconte l'histoire de Tobit, un Israélite juste de la tribu de Naphtali, vivre dans Ninive après Sargon II avait déporté les tribus du nord de Israël à Assyrie en 721 av. Dans les deux versions grecques, les deux premiers chapitres et demi sont écrits à la première personne; dans le Vulgate version, ils sont écrits à la troisième personne.[17] Tobit, élevé par sa grand-mère paternelle, Deborah, reste fidèle au culte de Dieu au temple à Jérusalem, refusant le culte du veaux dorés cette Jéroboam, roi du royaume du nord d'Israël, établi à Dan. Il est particulièrement connu pour sa diligence à tenter de fournir des enterrements appropriés aux Israélites déchus dont le successeur de Sargon, Sennachérib, a tué. Pour ce comportement, le roi saisit ses biens et l'exile. Après la mort de Sennachérib, Tobit est autorisé à retourner à Ninive, où il enterre un homme qui a été assassiné dans la rue. Cette nuit-là, il dort à l'air libre et est aveuglé par les excréments d'oiseaux qui lui tombent dans les yeux. Son aveuglement le conduit par la suite à accuser faussement sa femme, Anna, d'avoir volé un bébé chèvre qu'elle avait reçu en paiement partiel pour le travail qu'elle avait effectué.[18] Cela met à rude épreuve son mariage et, finalement, il prie pour la mort.[19]

Pendant ce temps, au loin Médias, une jeune femme nommée Sarah a prié pour la mort dans le désespoir. Le démon de la luxure, Asmodée ("le pire des démons"), enlève et tue tous les hommes que Sarah épouse le soir de leur mariage avant que le mariage ne soit consommé. Dieu envoie l'ange Raphael, déguisé en humain, pour guérir Tobit et libérer Sarah du démon.[19]

Le récit principal est dédié au fils de Tobit, Tobiah ou Tobiyah (en grec: Τωβίας Tobias), qui est envoyé par son père pour collecter l'argent que l'aîné a déposé dans des médias éloignés. Raphael se présente comme le parent de Tobit, Azariah, et propose d'aider et de protéger Tobias. Sous la direction de Raphael, Tobias se rend aux médias avec son chien.

En chemin, en se lavant les pieds dans la rivière Tigre, un poisson essaie d'avaler son pied. Sur l'ordre de l'ange, il le capture et enlève son cœur, son foie et sa vésicule biliaire.[20]

En arrivant dans les médias, Raphael parle à Tobias de la belle Sarah, que Tobias a le droit d'épouser parce qu'il est son cousin et son plus proche parent. L'ange ordonne au jeune homme de brûler le foie et le cœur du poisson pour chasser le démon lorsqu'il attaque la nuit de noces.[21]Les deux se marient et les vapeurs des organes en feu poussent le démon à Haute Egypte, où Raphael le suit et le lie. Le père de Sarah avait creusé une tombe pour enterrer secrètement Tobias sous l'hypothèse qu'il serait tué. Surpris de trouver son gendre vivant et en bonne santé, il ordonne un double festin de mariage et fait remplir la tombe en secret. Puisque la fête l'empêche de partir, Tobias envoie Raphaël récupérer l'argent de son père.[21]

Après la fête, Tobias et Sarah retournent à Ninive. Là, Raphael dit au jeune d'utiliser le fiel du poisson pour guérir la cécité de son père. Raphael révèle alors son identité et retourne au paradis, et Tobit chante un hymne de louange.[21]

Tobit dit à son fils de quitter Ninive avant que Dieu ne la détruit selon la prophétie (comparez les Livre de Nahum). Après la prière, Tobit meurt à un âge avancé.[22]Après avoir enterré son père et sa mère, Tobias retourne à Media avec sa famille.

Importance liturgique et religieuse

Les lectures du livre sont utilisées dans le Rite latin. En raison de l'éloge du livre pour la pureté du mariage, il est souvent lu pendant les mariages dans de nombreux rites. Sur le plan doctrinal, le livre est cité pour son enseignement sur la intercession des anges, piété filiale, la dîme et l'aumôneet la révérence pour les morts.[23][24] Tobit est également mentionné au chapitre 5 de 1 Meqabyan, un livre considéré canonique dans le Église orthodoxe éthiopienne de Tewahedo.[25]

L'histoire est inhabituelle en ce qu'elle a la seule référence positive à un chien dans la littérature biblique. Bien qu'il ne s'agisse que d'un compagnon, ce fait place le livre comme ayant aryen plutôt que sémitique racines.[24]

Composition

L'histoire du Livre de Tobit se déroule au 8ème siècle avant JC, mais certains chercheurs affirment qu'il y a des erreurs historiques qui excluent cela,[26] et datez maintenant le livre entre 225 et 175 avant JC.[27] Pour y parvenir, ils affirment qu'une citation directe dans Tobit 2: 6 du Livre d'Amos ("Vos fêtes seront transformées en deuil, et toute votre joie en lamentations"[28]) indique que les livres prophétiques étaient devenus non seulement fixes mais faisant autorité, signalant une post-exilique Date,[27] et la référence au «Livre de Moïse» (6:13, 7: 11–13) et à la «Loi de Moïse» (7:13) fait écho à une formulation identique dans le Livre des chroniques, qui dans leur assertion a été composée après le 4ème siècle avant JC, date elle-même largement contestée.[29] La datation de la paternité de Tobit après 175 av.J.-C. est problématique, car l'auteur n'exprime aucune conscience de Séleucide essayer de Helléniser Judée (à partir de 175 avant JC) ou de la Révolte des Maccabées contre les Séleucides (165 av.J.-C.), ni n'épouse les attentes apocalyptiques ou messianiques sur lesquelles les écrits ultérieurs se sont concentrés,[30] mais certains savants épousent une date ultérieure de composition d'au moins des portions de Tobit.[31]

Cependant, la plupart des critiques basées sur Tobit 2: 6 ne parviennent pas à reconnaître que le Livre d'Amos a été écrit c. 750 avant JC sous le règne de Jéroboam II[32] (788–747 av. J.-C.), antérieure à l'époque exprimée dans le chapitre 1 de Tobit de plus de vingt ans. Plus précisément, le passage "Pendant le temps que Shalmaneser était empereur d'Assyrie" place le livre pendant le règne du roi Shalmaneser V[33] (726-721 avant JC). De plus, le seul autre nom de prophète dans le texte est Jonas,[32] qui comme Amos est placé sous le règne de Jéroboam II. Historiquement, les livres des prophètes ont été acceptés comme faisant autorité peu de temps après la paternité, car les prophètes étaient des personnalités publiques bien connues et controversées, dont les écrits étaient très appréciés et maintenus par leurs partisans.[33][vérification échouée] La seule autre figure biblique mentionnée dans Tobit est Travail, dont l'histoire est présentée dans le Livre de travail, un ouvrage largement accepté comme le plus ancien livre de la Bible, écrit à l'époque des patriarches[34][meilleure source nécessaire] ou plus tôt.[35]

Lieu et langue

Aucun consensus scientifique n'existe sur le lieu de composition, et «presque toutes les régions du monde antique semblent être un candidat».[36] UNE Mésopotamien l'origine semble logique étant donné que l'histoire se déroule dans Assyrie et Perse, tout comme l'invocation du démon persan "aeshma daeva", rendu "Asmodée"par Tobit.[36] Mais des erreurs importantes dans les détails géographiques (comme la distance de Ecbatana à Rhages et leur topographie) rendent cette origine discutable.[37] Des arguments contre et en faveur de la composition judéenne ou égyptienne existent également.[38]

La langue d'origine de la composition reste floue. Tobit a peut-être été composé à l'origine soit en araméen ou l'hébreu, puisque des fragments de Tobit dans les deux langues ont été découverts à Qumran.

Genre

Le livre est étroitement lié au juif littérature de sagesse. Cela est particulièrement clair dans les instructions de Tobit à Tobias avant son départ pour les médias au chapitre 4, qui louent particulièrement la valeur de la prière, du jeûne et de l'aumône.

Manuscrits

Comme indiqué, des fragments de Tobit en araméen et en hébreu ont été découverts à Qumran.[39][40] Jérôme décrit sa version pour le Vulgate comme étant fait d'un texte araméen à sa disposition.

Survivant grec les traductions se trouvent en deux versions. Le plus court, que Robert Hanhart a appelé le grec I dans son édition du Septante, se trouve dans Codex Vaticanus, Alexandrin, Venetus et la plupart des manuscrits cursifs. La version grecque II, 1700 mots de plus, se trouve dans Codex Sinaiticus et s'aligne étroitement avec les fragments hébreux et araméens trouvés à Qumrân. Apparemment, les manuscrits en vieux latin (La) sont également traduits de la version grecque II plus longue. La plupart des traductions anglaises depuis 1966 reposent sur la version grecque II.[40]