Lettre d'Aristée

Apocryphes généraux

Lettre d'Aristée

Lettre d'Aristée

Le Lettre d'Aristée ou Lettre à Philocrate est un ouvrage hellénistique du IIe siècle av.J.-C., attribué par les biblistes à la Pseudépigrapha.[1]

Josèphe,[2] qui paraphrase environ les deux cinquièmes de la lettre, l'attribue à Aristée et d'avoir été écrit à un certain Philocrate, décrivant la traduction grecque du Loi hébraïque par soixante-douze interprètes envoyés en Egypte de Jérusalem à la demande du bibliothécaire de Alexandrie, résultant en Septante Traduction. Bien que certains aient soutenu que son histoire de la création de la traduction grecque du Bible hébraïque est fictif,[3] c'est le premier texte à mentionner le Bibliothèque d'Alexandrie.[4]

Contenu

1 Histoire

2 Critique

3 Voir également

4 Les références

5 Bibliographie

6 Liens externes

Histoire

La Lettre d'Aristée, appelée ainsi parce que c'était une lettre adressée de Aristée à son frère Philocrate,[5] traite principalement de la raison pour laquelle la traduction grecque du Loi hébraïque, également appelé le Septante, a été créée, ainsi que les personnes et les processus impliqués. L'auteur de la lettre prétend être un courtisan de Ptolémée II Philadelphus (a régné 281-246 avant JC).

Plus de vingt grecs manuscrit des copies de la lettre sont connues pour survivre, datant du 11ème au 15ème siècle. La lettre est également mentionnée et citée dans d'autres textes anciens, notamment dans Antiquités des juifs par Josèphe (vers 93 AD), dans Vie de Moïse par Philon d'Alexandrie (c. AD 15), et dans un extrait de Aristobulus de Paneas (vers 160 avant JC) conservé dans Praeparatio evangelica par Eusèbe.[6]

En détail, l'ouvrage raconte comment le roi d'Égypte, vraisemblablement Ptolémée II Philadelphus, est exhorté par son bibliothécaire en chef Démétrios de Phaleron avoir le Loi hébraïque traduits en grec, et ainsi ajouter la connaissance des Hébreux à la vaste collection de livres que l'empire avait déjà rassemblés. Le roi répond favorablement, notamment en donnant la liberté aux Juifs qui avaient été emmenés en captivité par ses prédécesseurs, et en envoyant des cadeaux somptueux (qui sont décrits en détail) à la Temple à Jérusalem avec ses envoyés. Le souverain sacrificateur choisit exactement six hommes de chacune des douze tribus, donnant 72 en tout; il donne un long sermon à la louange de la Droit. Lorsque les traducteurs arrivent à Alexandrie, le roi pleure de joie et, pendant les sept jours suivants, pose des questions philosophiques aux traducteurs, dont les sages réponses sont pleinement relatées. Les 72 traducteurs accomplissent ensuite leur tâche en 72 jours exactement. Les Juifs d'Alexandrie, en entendant la loi lue en grec, demandent des copies et jettent une malédiction sur quiconque voudrait changer la traduction. Le roi récompense ensuite généreusement les traducteurs et ils rentrent chez eux.[7]

Un objectif principal de l'auteur du IIe siècle semble être d'établir la supériorité du grec Septante texte sur toute autre version du Bible hébraïque. L'auteur est visiblement pro-grec, dépeignant Zeus comme simplement un autre nom pour le Dieu d'Israël, et alors que la critique est déposée contre l'idolâtrie et l'éthique sexuelle grecque, l'argument est formulé de manière à tenter de persuader le lecteur de changer, plutôt que comme une attaque hostile. La manière dont l'auteur se concentre sur la description du judaïsme, et en particulier de son temple à Jérusalem, pourrait être considérée comme une tentative de prosélytisme.[citation requise]

Critique

Démétrios de Phaleron, client de Ptolémée I Soter, n'est pas un bon candidat en tant que collaborateur avec Ptolémée II Philadelphus. Roger S. Bagnall note qu'il a commis l'erreur stratégique au début du règne de soutenir le demi-frère aîné de Ptolémée, et a été puni d'exil interne, mourant peu après.[8]

L'humaniste espagnol Luis Vives est parfois cité comme ayant été le premier à avoir exposé le caractère fictif de la Lettre, dans son In XXII libros de civitate Dei commentaria (Bâle: Frobenius, 1522), le livre XVIII août, 42.[9] Mais une lecture du texte latin révèle que Vives a seulement transmis les critiques de Jérôme sur l'histoire d'Aristeas, et n'a ajouté rien de critique de son propre compte. Les incohérences et anachronismes de l'auteur, exposés par de nombreux érudits du 17e siècle ont été recueillis et présentés avec une grande érudition et esprit par Humphrey Hody (1659–1706),[10] Hody a placé l'écriture plus près de 170-130 BC. Sa thèse d'Oxford de 1685 a provoqué une «réponse colérique et calomnieuse» de Isaac Vossius (1618–1689), qui avait été bibliothécaire de la reine Christina de Suède, en annexe à son Observations sur Pomponius Mela, 1686, à laquelle Hody a répondu de manière concluante dans des notes à sa réimpression de 1705.[11] Pour cette raison, l'auteur de la lettre d'Aristée est le plus souvent appelé pseudo-Aristeas.[12]

La bourse moderne fait l'unanimité avec Hody. Victor Tcherikover (Université hébraïque) résumait le consensus scientifique de 1958:

«Les érudits modernes considèrent généralement la« Lettre d'Aristée »comme un ouvrage typique de l'apologétique juive, visant à l'autodéfense et à la propagande, et s'adressant aux Grecs. Voici quelques exemples illustrant cette vue générale. En 1903, Friedlander écrivit que la glorification de Le judaïsme dans la lettre n'était rien d'autre que la légitime défense, bien que «le livre ne mentionne pas les antagonistes du judaïsme par leur nom, ni n'admet que son intention est de réfuter les attaques directes». Stein voit dans la lettre «un type particulier de défense, qui pratique la tactique diplomatique», et Tramontano parle également «d'une tendance apologétique et propagandiste». Vincent le qualifie de «petit roman sans excuse écrit pour les Égyptiens» (c'est-à-dire les Grecs en Égypte). Pheiffer dit: «Cette histoire fantaisiste de l'origine de la Septante n'est qu'un prétexte pour défendre le judaïsme contre ses dénigrants païens, la noblesse et le caractère raisonnable, et nous nous efforçons d’abord d’y convertir les Gentils de langue grecque. » Schürer classe la lettre avec un type particulier de littérature, «la propagande juive sous un déguisement païen», dont les œuvres sont «destinées au lecteur païen, afin de faire de la propagande pour le judaïsme parmi les païens». Andrews, lui aussi, pense que le rôle d'un Grec a été assumé par Aristeas afin de «renforcer la force de l'argument et le recommander aux lecteurs non juifs. Même Gutman, qui reconnaît à juste titre que la Lettre est née 'd'un besoin intérieur de le juif instruit «y voit« un moyen puissant de faire de la propagande juive dans le monde grec ». "[13]

Mais Tcherikover continue,

"Dans cet article, une tentative sera faite pour prouver que la Lettre d'Aristée n'a pas été écrite dans un but de légitime défense ou de propagande, et qu'elle était adressée non pas à des lecteurs grecs, mais juifs."[13]

En 2001, Bruce Metzger écrit:

La plupart des érudits qui ont analysé la lettre ont conclu que l'auteur ne pouvait pas avoir été l'homme qu'il se représentait lui-même, mais était un Juif qui a écrit un récit fictif afin de renforcer l'importance des Écritures hébraïques en suggérant qu'un roi païen avait reconnu leur signification et donc arrangé pour leur traduction en grec.[14]

Des chercheurs avides d'informations sur la bibliothèque et le Musée d'Alexandrie ont dépendu de pseudo-Aristeas, qui "a cette qualité la moins attrayante dans une source: à ne faire confiance que là où corroboré par de meilleures preuves, et là inutile," Roger Bagnall conclu.[15]