Apocryphes généraux
Oracles sibyllins
Oracles sibyllins
L’Oracles sibyllins (Latin: Oracula Sibyllina; parfois appelé le Oracles pseudo-sibyllins) sont une collection d'énoncés oraculaires écrits en Hexamètres grecs attribué à la Sibylles, des prophètes qui ont prononcé des révélations divines dans un état frénétique. Quatorze livres et huit fragments d'oracles sibyllins survivent, dans une édition du 6ème ou 7ème siècle après JC. Ils ne doivent pas être confondus avec l'original Livres sibyllins de l'ancien Étrusques et Romains qui ont été brûlés sur ordre du général romain Flavius Stilicho au 4ème siècle après JC. Au lieu de cela, le texte est un "pastiche étrange" de la mythologie hellénistique et romaine entrecoupé de légendes juives, gnostiques et paléochrétiennes.[1]
le Oracles sibyllins sont une source précieuse d'informations sur mythologie classique et début du premier millénaire Gnostique, Juif hellénistique et Christian croyances. Quelques apocalyptique des passages éparpillés semblent préfigurer des thèmes de la Livre de la Révélation et autre littérature apocalyptique. Les oracles ont subi une édition, une réécriture et une rédaction approfondies à mesure qu'ils ont été exploités dans des cercles plus larges.
Un passage a un acrostiche, épelant une phrase de code chrétienne avec les premières lettres des lignes successives.
Contenu
1 introduction
2 Sources des textes sibyllins
3 Manuscrits et éditions
4 Contenu
5 Voir également
6 Références
6.1 Citations
6.2 Sources
7 Lectures complémentaires
8 Liens externes
Introduction
L’Oracles sibyllins dans leur forme actuelle, il y a un mélange chaotique. Ils se composent de 12 livres (ou 14) de divers auteurs, date et conception religieuse. L'arrangement final, pensé pour être dû à un éditeur inconnu du 6ème siècle après JC (Alexandre), ne détermine pas l'identité de l'auteur, le temps ou la croyance religieuse; beaucoup de livres ne sont que des groupements arbitraires de fragments non liés.[2]
Ces oracles étaient d'origine anonyme et, en tant que tels, étaient susceptibles d'être modifiés et agrandis à volonté par les juifs hellénistiques et par les chrétiens à des fins missionnaires. Celsus appelés chrétiens Σιβυλλισται (sibyl-mongers ou croyants aux sibylles) à cause des prophéties prêchées parmi eux, en particulier celles du livre de l'Apocalypse. La préservation de toute la collection est due aux écrivains chrétiens.[2]
Sources des textes sibyllins
Les plus anciens des oracles sibyllins survivants semblent être les livres 3-5, qui ont été composés en partie par des Juifs en Alexandrie. Le troisième oracle semble avoir été composé sous le règne de Philométor de Ptolémée VI. Les livres 1 et 2 ont peut-être été écrits par des chrétiens, bien que là encore il y ait eu un original juif adapté aux fins chrétiennes.
Tous les oracles semblent avoir subi ultérieurement une révision, un enrichissement et une adaptation par des éditeurs et des auteurs de différentes religions, qui ont ajouté des textes similaires, le tout dans l'intérêt de leurs religions respectives. Les oracles sibyllins sont donc un pastiche du grec et du romain païen mythologie, employant des motifs de Homère et Hésiode; Légendes judéo-chrétiennes telles que Jardin d'Eden, Noé et le Tour de Babel; Gnostique et paléochrétien homélies et eschatologique écrits; références à peine voilées à des personnages historiques tels que Alexandre le Grand et Cléopâtre, ainsi que de nombreuses allusions aux événements du dernier Empire romain, dépeignant souvent Rome sous un jour négatif.
Certains ont suggéré que les textes survivants peuvent inclure des fragments ou des vestiges de la Livres sibyllins avec une provenance légendaire du Sibylle de Cumaean, qui avait été conservé dans des temples à Rome. Les livres oraculaires originaux, conservés à Rome, ont été accidentellement détruits dans un incendie en 83 av. Cette copie officielle a existé jusqu'à au moins 405 après JC, mais on en sait peu sur son contenu.
Que l'usage des oracles sibyllins n'était pas toujours exclusif aux chrétiens est montré par un extrait du livre III concernant la Tour de Babel cité par l'historien juif Flavius Josèphe, à la fin du Ier siècle après JC.
L'apologiste chrétien Athénagoras d'Athènes, l'écriture Un plaidoyer pour les chrétiens à Marc Aurèle dans ca. 176 AD, cité la même section des Oracles existants textuellement, au milieu d'une longue série de références classiques et païennes dont Homère et Hésiode, et a déclaré à plusieurs reprises que tous ces ouvrages devraient déjà être familiers à l'empereur romain.
le sibylles eux-mêmes, et les soi-disant oracles sibyllins, étaient souvent mentionnés par d'autres pères de l'Église primitive; Théophile, Évêque d'Antioche (vers 180), Clément d'Alexandrie (environ 200), Lactance (vers 305), et Augustin (vers 400), tous connaissaient différentes versions des recueils pseudo-sibyllins, les citaient ou y faisaient référence en paraphrase, et étaient prêts à les christianiser, par des moyens aussi simples que d'insérer «Fils de Dieu» dans un passage, comme Lactance :
"Le Sibylle érythréenne"au début de sa chanson, qu'elle a commencée avec l'aide du Dieu Très-Haut, proclame le Fils de Dieu comme chef et commandant de tous dans ces versets:
Créateur tout nourrissant, qui en tout
Une douce haleine s'est implantée et a fait de Dieu le guide de tous. "
Certains versets fragmentaires qui n'apparaissent pas dans les recueils qui survivent ne sont connus que parce qu'ils ont été cités par un Père de l'Église. Justin Martyr (vers 150), s'il est vraiment l'auteur du Discours horticole aux Grecs, donne un tel compte rendu circonstanciel de la sibylle de Cumes Adresse est cité ici au Sibylle de Cuméel'entrée de. le Encyclopédie catholique déclare: «Cependant, à travers le déclin et la disparition du paganisme, l'intérêt pour eux a progressivement diminué et ils ont cessé d'être largement lus ou diffusés, bien qu'ils aient été connus et utilisés pendant la Moyen-âge à la fois en Orient et en Occident. »Ainsi, un étudiant peut trouver des échos de leur imagerie et de leur style dans une grande partie de la littérature médiévale.
Ces livres, malgré leur contenu païen, ont parfois été décrits comme faisant partie de la Pseudépigrapha. Ils n'apparaissent dans les listes canoniques d'aucune Église.
Manuscrits et éditions
Le texte a été transmis en quatorze «livres», conservés dans deux traditions manuscrites distinctes, l'une contenant les livres 1–8, l'autre 9–14. Cependant, le «livre 9» se compose de matériel des livres 1–8 et «livre 10» est identique au «livre 4», de sorte que l'édition de Collins (1983) ne contient que les livres 1–8 et 11–14. Les principaux manuscrits datent du XIVe au XVIe siècle (Collins 1983: 321):
groupe φ: livres 1 à 8 avec un prologue anonyme
Z: Cod. Hierosolymitanus Sabaiticus 419 (fin 14e s.)
R: Cod. Vindobonensis hist gr. XCVI 6 (15e s.)
P: Cod. Monacensis 351 (XVe s.)
B: Cod. Bodleianus Baroccianus 103 (fin du XVe s.)
S: Cod. Scorialensis II Σ 7 (fin du XVe s.)
D: Cod. Vallicellianus gr. 46 (16e s.)
groupe ψ: livres 1 à 8, sans prologue
F: Cod. Laurentianus plut. XI 17 (XVe s.)
R: Cod. Parisinus 2851 (fin du XVe s.)
L: Cod. Parisinus 2850 (1475)
T: Cod. Toletanus Cat 88.44 (vers 1500)
groupe Ω: livres 9 à 14
M: Cod. Ambrosianus E64 sup. (XVe s.)
Q: Cod. Vaticanus 1120 (14e s.)
V: Cod. Vaticanus 743 (14e s.)
H: Cod. Monacensis gr. 312 (1541)
A cela s'ajoutent les nombreuses citations trouvées dans les écrits des premiers Pères de l'Église.
En 1545 Xystus Betuleius (Sixt Birck de Augsbourg) publié à Bâle une édition basée sur ms. P, et l'année suivante, une version en vers latins est apparue. De meilleurs manuscrits ont été utilisés par Johannes Opsopaeus, dont l'édition parut à Paris en 1599. Les éditions ultérieures comprennent celles de Servaas Galle (Servatius: Amsterdam 1689) et de Andrea Gallandi dans son Bibliotheca Veterum Patrum (Venise, 1765, 1788) .Les livres 11 à 14 n'ont été édités qu'au XIXe siècle. Angelo Mai édité un autre livre, à partir d'un manuscrit dans le Biblioteca Ambrosiana à Milan (Codex Ambrosianus) et plus tard, il a découvert quatre autres livres, dans le Bibliothèque du Vatican, dont aucun n'était la continuation des huit imprimés précédemment, mais une collection indépendante. Ceux-ci sont numérotés XI à XIV dans les éditions ultérieures. Plusieurs fragments d'oracles tirés des œuvres de Théophile et Lactance, imprimés dans les éditions ultérieures, montrent qu'il existait autrefois encore plus d'oracles sibyllins. Au cours du XIXe siècle, de meilleurs textes sont également devenus disponibles pour les parties précédemment publiées.
Contenu
Les oracles dits sibyllins sont rédigés en hexamètre versets. Le contenu est du caractère le plus varié et contient pour la plupart des références à des peuples, des royaumes, des villes, des dirigeants, des temples, etc.
Patrick Healy Encyclopédie catholique (1912) suggère que leur disposition actuelle représente le caprice de différents propriétaires ou collectionneurs qui les ont rassemblés à partir de diverses sources ... Bien qu'il y ait parfois des vers qui sont vraiment poétiques et sublimes, le caractère général des Oracles sibyllins est médiocre. L'ordre dans lequel les livres sont numérotés ne représente pas leur ancienneté relative, et la critique la plus approfondie n'a pas non plus été en mesure de déterminer avec précision combien est chrétien et combien juif.[3]
Healy continue que le livre IV est généralement considéré comme incarnant les parties les plus anciennes des oracles, et alors que de nombreux critiques plus anciens y voyaient des éléments considérés comme chrétiens, il est maintenant considéré comme complètement juif. Le livre V a donné lieu à de nombreuses opinions divergentes, certains le prétendant comme juif, d'autres comme l'œuvre d'un juif chrétien et d'autres comme étant largement interpolés par un chrétien. Il contient si peu de choses qui peuvent être considérées comme chrétiennes qu'il peut être déclaré juif en toute sécurité. Les livres VI et VII sont certes d'origine chrétienne. Certains auteurs (Mendelssohn, Alexandre, Geffcken) décrivent le livre VI comme un hymne hérétique, mais cette affirmation n'a aucune preuve en sa faveur. Il date très probablement du troisième siècle après JC. Les livres I et II sont considérés comme une révision chrétienne d'un original juif. Le livre VIII présente des difficultés particulières; les 216 premiers versets sont très probablement l'œuvre d'un Juif du deuxième siècle de notre ère, tandis que la dernière partie (versets 217-500) commence par un acrostiche sur le mot chrétien symbolique Icthus est incontestablement chrétienne et date très probablement du IIIe siècle après JC. Dans leur forme actuelle, les quatre autres livres sont probablement l'œuvre d'auteurs chrétiens. Les livres XII et XIII sont de la même plume, XII étant une révision d'un original juif. Le livre XI pourrait avoir été écrit par un chrétien ou un juif au troisième siècle après JC, et le livre XIV de la même provenance douteuse date du quatrième siècle après JC. La conclusion générale est que les livres VI, VII et XIII et la dernière partie du livre VIII sont entièrement chrétiens. Les livres I, II, XI, XII, XIII et XIV ont reçu leur forme actuelle d'un chrétien. Le cercle chrétien particulier dans lequel ces compositions sont nées ne peut être déterminé, et on ne peut pas non plus affirmer quel motif a motivé leur composition, sauf comme un moyen de propagande chrétienne.[3]
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