Osée (Livre d’).

Osée (Livre d’).

      Nous ne savons rien de lui, en dehors de son nom (apparenté à Josué et Jésus) qui signifie : salut. Il nous raconte ses déboires conjugaux avec une femme volage. La mention du nom de son père semble indiquer qu’il venait d’une famille aisée et considérée.

      Authenticité.

      On s’est demandé pourquoi Juda était mentionné dans une prophétie adressée à Israël (en particulier #Os 5:8-6:11). Il est clair premièrement que le Seigneur n’a jamais pris son parti du schisme, causé par le péché. D’autre part, Osée pouvait très facilement parler à Juda qui était tellement apparenté à Israël, et lui devenait de plus en plus semblable sur le plan moral et spirituel. Supprimer les allusions à Juda du passage indiqué ci-dessus serait le rendre inintelligible. Il n’est pas surprenant non plus que le prophète annonce la restauration d’Israël après le jugement, et son retour en Palestine (#Os 2:1-2, #Os 2:14-23 ; #Os 3:5 ; #Os 14:4-9). Les prophéties ne se bornent jamais à annoncer seulement le châtiment, ce qui découragerait le peuple ; elles s’achèvent toujours par une note de grâce et de victoire, la lumière de l’espérance perce les sombres nuages et éclaire l’immensité de l’avenir. Des critiques voudraient ne trouver cette note qu’à une époque très tardive, mais les textes sont contre eux. Enfin, on s’est demandé comment Osée parlant en Israël, pouvait annoncer si clairement le ralliement final de tout le peuple à la dynastie légitime issue de David (#Os 3:5).

a) Contester l’authenticité d’une telle allusion, ce serait, du même coup, mettre en doute la valeur de la prophétie relative au règne universel d’un roi de la souche de David. Or, cette prédication-là a été énoncée dans l’Israël du nord par un prophète contemporain d’Osée, mais né dans le royaume de Juda (#Am 9:11).

b) L’échec, l’effondrement d’une dynastie après l’autre dans le royaume du nord, durant les 2 siècles précédents, était pour les Israélites pieux la preuve évidente que la sanction divine rejetait ces rois. La continuité de la monarchie davidique confirmait les prophéties proclamées dans le royaume du sud à l’égard de cette dynastie et fournissait la preuve intrinsèque que Dieu avait choisi la maison de David.

      Lieu.

      Osée prophétise dans le royaume du nord. C’est le seul prophète né dans les dix tribus séparées de la dynastie davidique. Ses avertissements concernent aussi, occasionnellement, le royaume de Juda.

Date.

    Les indications chronologie placées en tête du livre permettent de dater le ministère d’Osée entre 786 et 724 avant Jésus-Christ. Les rois de Juda sont nommés peut-être parce qu’Osée les a considérés comme seuls successeurs légitimes de David. L’arrière-plan historique de cette période nous est donné dans #2R 14:23-20:21. Après la victoire de Zakir de Hamath sur Ben-Hadad III, roi de Syrie, Damas a perdu sa suprématie sur la région. Jéroboam II, roi d’Israël, tient même la ville sous son contrôle (#2R 14:28). Son règne sera l’un des plus prospères : la sécurité étant assurée, toute l’énergie peut s’orienter vers le développement de l’économie et du commerce. Mais, avec la prospérité, la corruption, les injustices et l’idolâtrie se développent ; le fossé entre les riches et les pauvres se creuse toujours davantage : les nantis vivent dans un luxe inouï, oppriment leurs serviteurs et multiplient les injustices : abus dénoncés par le prophète Amos.

      Après la mort de Jéroboam II, la situation se dégrade rapidement. C’est la période la plus sombre de l’histoire d’Israël : des usurpateurs s’emparent du pouvoir et sont renversés par des intrigants (4 successeurs de Jéroboam sont assassinés durant cette période), c’est le règne de l’anarchie, du despotisme militaire, de la confusion à tous les niveaux. À l’époque du roi Osée, le dernier souverain d’Israël, on cherche un appui politique auprès de l’Égypte (#Os 7:11; 9:6; 12:2). Le ministère d’Osée s’est donc poursuivi jusque peu avant la chute de Samarie (722). Il fut contemporain de celui d’Ésaïe et de Michée en Juda.

      La place qui fut assignée au livre d’Osée en tête des petits prophètes est due à son importance et son volume, non à sa priorité chronologie : Jonas, Amos, Joël et sans doute Abdias ont prophétisé avant Osée ou en même temps que lui.

      But.

      Le message d’Osée est principalement dirigé contre l’idolâtrie qui accompagnait la prospérité matérielle. Dès son entrée en Canaan, Israël a été confronté au culte de Baal, dieu de la pluie et de la fertilité. Élie a lutté contre 400 prophètes de Baal bien établis en terre d’Israël (#1R 18) Le culte de l’Éternel lui-même subissait les influences corruptrices de l’idolâtrie. Au temps d’Osée, la masse du peuple adhérait au culte corrompu de Baal et d’Achéra, le plus immoral de tout l’ancien Orient : plusieurs fois par an, les fêtes de ces divinités étaient accompagnées de prostitution rituelle, d’actes de violence et de scènes d’ivrognerie. D’autre part, les alliances politiques remplaçaient la confiance en l’Éternel. Or, ces alliances impliquaient aussi l’acceptation des divinités de la nation alliée. Osée veut amener son peuple à la repentance et le faire revenir au Dieu qui ne se lasse pas de l’aimer et de l’attendre.

      Contenu.

   Le livre commence par l’histoire du mariage et des malheurs conjugaux d’Osée : Dieu lui demande d’épouser une femme volage qui, quelque temps plus tard, lui devient infidèle. S’agit-il d’une histoire réelle ? On a objecté que les sacrificateurs n’avaient pas le droit d’épouser une prostituée (#Lé 21:7) ; comment Dieu pourrait-il le demander à l’un de ses prophètes ? S’agirait-il donc seulement d’une vision ou d’une allégorie ? Rien ne l’indique. Tout porte à croire, au contraire, que nous sommes en présence d’« une histoire réellement vécue, mais ayant dès l’origine une portée symbolique » (T.O.B.).

      Peut-être Gomer n’était-elle pas dépravée au moment du mariage. Elle a aussi pu être de mœurs légères, mais s’être repentie ? Dieu connaissait ses dispositions profondes et il en avertit Osée, car il avait une intention prophétique : à travers cette histoire, il voulait parler à son peuple. N’avait-il pas, lui aussi, pris ce peuple pour le combler de son amour, bien qu’il ait connu d’avance ses dispositions profondes et ce qui allait s’ensuivre ? Dès le désert du Sinaï, Israël s’est attaché à Baal-Péor ; en Canaan, il lui a offert son blé et son huile, son vin et sa laine (#Os 2:7 et suivant), il a dressé des stèles à Achéra et fabriqué des théraphim (masques d’ancêtres) (#Os 3:4), il a consulté les oracles (#Os 4:12) et adoré le veau d’or (#Os 13:2). Tout cela équivaut à de l’adultère, à de la prostitution. Osée est le premier à utiliser cette image du mariage que bien des prophètes (#Jér 2:2; 3:1-4 ; #Esa 54:5 ; #Ez 16:33) et des auteurs du Nouveau Testament (#2Co 11:2 ; #Ep 5:23-32 ; #Ap 19:6-9) reprendront pour décrire les relations de Dieu avec son peuple.

      À travers ses souffrances, Osée comprend celles de Dieu. Sa fidélité à l’épouse indigne reflète la patience et l’amour de Dieu, l’amour hesed qui est force et douceur, empressement et persévérance, bonté inébranlable et fidèle. Le « prophète au cœur brisé » peut apporter le message du Dieu dont le cœur est meurtri par les infidélités de son peuple. Nulle part, dans l’Ancien Testament, la grâce de Dieu n’apparaît plus lumineuse. Mais Osée parle aussi de la colère de Dieu, il dénonce les maux politiques, religieux et moraux du peuple (#Os 5:10-14; 7:12-16; 8:5,13) et il l’avertit que Dieu le rejettera s’il ne se repent pas (#Os 1:6). Après le châtiment, l’amour triomphera (#Os 11), Dieu guérira le peuple de ses infidélités (#Os 14:4 et suivant).

      Les noms des enfants sont lourds de sens, Jizréel signifie « El (Dieu) sème ». Dans #Os 1:4,5 le nom de Jizréel, impliquant le sens de « semer la destruction », rappelle des faits historiques. Sisera fut vaincu dans cette plaine (#Jug 4:13 et suivants), Gédéon y combattit les Madianites et les Amalécites (#Jug 6:33; 7:1), et des batailles s’y livrèrent entre les Philistins et les Israélites (#1S 29:1). Le souvenir le plus sinistre qu’évoquait ce lieu était le massacre qu’y fit Jéhu de la maison d’Achab. Ce fut aussi à Jizréel que les hommes de Jéhu blessèrent mortellement Ahazia, roi de Juda (#2R 9; 10). #Os 1:4,5 annonce le châtiment de la maison de Jéhu. Lo-Ruchama (#Os 1:6), signifie littéralement « celle dont on n’a pas pitié ». Lo-Ammi (#Os 1:9), veut dire « non mon peuple » (celui qui n’est point mon peuple). Comme Gomer, infidèle à Osée, Israël avait forfait à l’alliance de Dieu avec la nation. On pouvait dire qu’au point de vue spirituel Israël était coupable d’adultère. L’amour d’Osée pour Gomer symbolise l’immuable amour de Dieu pour son peuple. De même que Gomer fut sous discipline quand Osée la reprit, ainsi l’infidèle Israël doit se soumettre au châtiment (#Os 3:3-5) ; mais cette période d’épreuve est un moyen de réforme (#Os 2:14-23). Israël saura de nouveau quel est son Dieu et reviendra à lui. Le nom de Jizréel, bien qu’il faille encore l’entendre littéralement, aura dès lors le sens favorable de « semer à nouveau le peuple dans le pays » (#Os 2:22). Les 2 autres noms perdent leur préfixe négatif (#Os 2:1,23), et signifie maintenant « celle dont on a pitié » et « mon peuple ». À ce moment-là l’harmonie s’établit entre Dieu et Israël, et règne même dans la nature (#Os 2:21-23).

    Les chapitres 4-14 ne sont pas une suite de discours, ni même une longue prédication, mais un résumé d’enseignement prophétique, élaboré par Osée vers la fin de son ministère, ou peut-être par l’un de ses disciples après la mort du prophète. Ce résumé contient l’essentiel de ses messages publics. La plupart des prophéties des chapitres 4 à 14 furent délivrées au moment où l’Assyrie remplissait Israël de terreur. Elles présentent parfois des indices de dates : 10.14 se rapporte peut-être à Salmanasar V, roi d’Assyrie (728-722 avant Jésus-Christ). Le prophète parle souvent des avances que le gouvernement israélite faisait tantôt à l’Assyrie et tantôt à l’Égypte, suivant la politique des 2 derniers rois d’Israël (#Os 5:13; 7:11; 8:9; 14:4 ; cf. #Os 12:1; 2R 17:3, 4). Il semble donc bien que les reproches adressés à Israël à propos de cette politique, l’aient été sous les règnes de Péqah et d’Osée. En tout cas, la suscription d’#Os 1:1 ne saurait être écartée.

      Osée souligne la sainteté de Dieu et son horreur pour le péché (#Os 2:4-5; 6:5; 9:9 ; 12.14, etc.), ainsi que son amour pour Israël (#Os 2:16-18, #Os 2:20-23 ; 3.1 ; 11.1-4, 8-9 ; 14.5, 9, etc.). « Le péché, en dernière analyse, est, sous sa plus terrible forme, une infidélité à l’amour. Il frappe Dieu au cœur. Il détruit le pécheur. Dieu ne peut jamais supporter le péché, mais il peut racheter le pécheur, et il le fait » (Campbell Morgan, Voices of Twelve Hebrew Prophets).

      Amos proclame la justice de Dieu, et revendique l’équité sociale ; Osée proclame l’amour de Dieu. Les 2 messages ne s’opposent pas ; ils se complètent, et, sur le plan de la révélation, tous deux nous sont nécessaires. Mais le chantre si merveilleux de l’amour de Dieu (#Os 14:5-9), dépeint également sa colère et profère de terribles menaces (cf. #Os 5:10,14; 7:12-16; 8:5,13; 9:7-17; 11:5,6; 13:7,8). Le passage de #Os 11:8,9 parle de l’inépuisable miséricorde de Dieu, qu’aucun péché humain ne peut exclure ni lasser. La pensée essentielle du message d’Osée est la suivante : l’amour puissant, inaltérable de Dieu pour Israël, ne sera satisfait que lorsqu’il aura rétabli une parfaite harmonie entre ce peuple et lui.

      Osée est l’un des prophètes les plus profonds et les plus spirituels de l’Ancien Testament ; il fut appelé « le prophète évangélique ». Un siècle avant Jérémie, il annonce déjà la nouvelle alliance (#Os 2:14-20) et parle de la miséricorde imméritée et inaltérable de Dieu (#Os 11:8 et suivant). Son amour pour sa femme volage évoque celui du Père pour le fils prodigue (#Lu 15) ou de Christ pour l’Église (#Ep 5). Son livre est plus d’une fois cité dans le Nouveau Testament (#Mt 9:13; 12:7 ; #Lu 23:30 ; #Ap 6:16).

      Plan.

      Le livre se divise en deux parties inégales :

-chapitres 1-3 : la formation du prophète ;

-chapitres 4-14 : son enseignement.

  Dans la première partie évoquant la vie familiale d’Osée, le premier chapitre a pour thème les enfants, signes de Dieu pour le peuple, le deuxième : la femme, symbole du peuple infidèle, le troisième : le mari, représentant Dieu qui va à la recherche de son peuple. La deuxième partie contient une série de discours classés par thèmes, non par ordre chronologie. Ils gravitent autour des trois idées : cause-punition-restauration.

1. Cause de la situation actuelle (4.1-6.3) : Le manque de vérité, de miséricorde et de connaissance de Dieu. Prêtres, rois et prophètes ont donné le mauvais exemple. Résultat : le pays est en deuil. Le peuple languissant, la nature elle-même se soustrait à la domination de l’homme.

2. La punition (6.4-10.15) : Mites, rouille (destruction lente) et lion (destruction rapide) vont châtier le peuple. À cause de sa transgression persistante (6.4-7.16), toute joie sera bannie, il n’y aura plus de prophétie, le peuple ira en exil, il sera errant et rejeté par Dieu (chapitres 8 et 9).

3. L’amour de Dieu (chapitres 11-14) : L’amour triomphera finalement du péché. Osée parle une langue rude et passionnée ; par moments, l’indignation bouillonne dans son cœur. À d’autres moments, il est lyrique et suppliant, appelant de tout son amour le peuple à la repentance.

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