Qéniens ; Kéniens ; Quénites ; Qénites

Qéniens ; Kéniens (SEGOND) ; Quénites (Français Courant) ; Qénites (JÉRUSALEM, T.O.B.) : forgerons. Peuplade dont une branche, à l’époque d’Abraham, demeurait en Canaan ou dans ces parages ; sans doute étroitement apparentée aux Qeniziens et aux Amalécites (#Ge 15:19 ; #No 24:20-22). Une autre branche, dans le pays de Madian, était incorporée aux Madianites à l’époque de Moïse (#Jug 1:16; 4:11 ; cf. #No 10:29).

      Longtemps avant l’arrivée des Israélites, le minerai de l’Araba était exploité, sans doute par les Qéniens (forgerons), et les Édomites. L’oracle de Balaam implique que les Qéniens résidaient en Édom et dans l’Araba (#No 24:20-22). Avant la conquête de Canaan, les Qéniens habitaient apparemment la région accidentée au nord-est d’Amalec, et à l’est et au sud-est d’Hébron. Le Madianite Hobab du clan des Qéniens et beau-frère de Moïse accompagna les Israélites du Sinaï en Canaan, pour les guider (#No 10:29-32). Quand le peuple eut traversé le Jourdain, campé à Guilgal et pris Jéricho, la famille de Hobab dressa ses tentes près de cette ville. Après la conquête de Canaan, elle partagea le sort de la tribu de Juda, et s’établit dans la steppe, au sud d’Arad, au sud-est d’Hébron (#Jug 1:16). Le Qénien Héber ne s’installa pas là avec sa parenté, mais se fixa près de Qédech en Nephthali #Jug 4:11 Au temps de Saül et de David, les Qéniens du sud de Juda entretenaient encore des relations amicales avec les Israélites (#1S 15:6; 27:10; 30:29). Ils furent enregistrés avec Juda (#1Ch 2:55). La présence de Qéniens isolés en Juda et en Israël, s’explique peut-être en supposant qu’ils étaient forgerons itinérants.

      Beaucoup d’exégètes modernistes acceptent « l’hypothèse qénienne » : que Moïse aurait pour la première fois appris à connaître Yahvé (l’Éternel) au moment où il s’est réfugié auprès des Madianites et des Qéniens au Sinaï. Par la suite, Moïse aurait « inventé » le Yahvisme, et le sacrifice de Jéthro, beau-père de Moïse, en #Ex 18:12 aurait été l’initiation officielle au culte de Jahvé. Évidemment, pour ceux qui acceptent l’autorité de la Bible et l’ancienneté du texte de la Genèse, l’hypothèse est invraisemblable tout simplement parce que déjà dans la Genèse, l’Éternel se révèle à Noé, Abraham et les autres patriarches comme Yahvé. Le nom de Yahvé est seulement devenu plus officiel dans la pensée de Moïse, après la théophanie dans le buisson ardent. Voir Amalécites ; Qeniziens.

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