Apocryphes généraux
Sirach
Sirach
"Ecclesiasticus" redirige ici. Il ne faut pas confondre avec Ecclésiaste.
Pour le texte médiéval, voir Alphabet de Sirach. Pour l'érudit, voir Ben Sira.
le Livre de Sirach, également appelé le Sagesse de Sirach ou simplement Sirach (/ˈsaɪræk/), et également connu sous le nom de Livre d'Ecclésiastique (/ɪˌkljezjeˈæstɪkəs/; Ecclus abrégé.)[1] ou Ben Sira,[2] est une œuvre juive à l'origine en hébreu d'enseignements éthiques, d'environ 200 à 175 BCE, écrit par le scribe juif Ben Sira de Jérusalem, sur l'inspiration de son père Joshua fils de Sirach, parfois appelé Jésus fils de Sirach ou Yeshua ben Eliezer ben Sira.
Dans Egypte, il a été traduit en grec par le petit-fils anonyme de l'auteur, qui a ajouté un prologue. Ce prologue est généralement considéré comme le plus ancien témoin d'un canon des livres des prophètes, et donc la date du texte fait l'objet d'un examen minutieux. Le livre lui-même est le plus grand livre de sagesse de l'antiquité pour avoir survécu.[3]
Contenu
1 Statut canonique
2 Structure
3 Contenu
4 Auteur et traduction
5 Langue et titres alternatifs
6 Date et importance historique
7 Manuscrits
8 Signification théologique
8.1 Influence sur la doctrine et la liturgie juives
8.2 Nouveau Testament
8.3 Interprétation messianique par les chrétiens
9 Références dans les textes prémodernes
10 Références en culture
11 Voir également
12 Remarques
13 Sources
14 Liens externes
Statut canonique
Voir également: Développement du canon de l'Ancien Testament
Sirach est accepté dans le cadre de la Canon par Catholiques, Orthodoxe orientale, et la plupart de Orthodoxie orientale. anglican tradition considère Sirach (qui a été publié avec d'autres livres juifs grecs dans une section distincte du Bible du roi Jacques) parmi les livres apocryphes ou deutérocanoniques, et lisez-les «par exemple de vie et d'instruction des mœurs; mais cependant [ne] les appliquez pas pour établir une doctrine».[4] le luthérien Les églises adoptent une position similaire. Il a été cité dans certains écrits de christianisme primitif. Il y a des allégations selon lesquelles il est cité dans le Épître de Jacques, et aussi le non-canonique Didaché (iv.5) et Épître de Barnabas (xix. 9). Clément d'Alexandrie et Origène citer à plusieurs reprises, à partir d'un γραφή, ou livre sacré.[5] le Catalogue de Cheltenham, Pape Damase I[6], les Conseils d'Hippopotame (393) et troisième Concile de Carthage (397) (397), Pape Innocent I, la deuxième Concile de Carthage (419), les Conseil de Florence (1442)[7] et Augustin tous le considéraient comme canonique, bien que Jérôme, Rufin d'Aquilée et le Concile de Laodicée le classa plutôt comme un livre ecclésiastique.[5] le Canons apostoliques (non reconnu par l'Église catholique) déclara comme vénérable et sacrée la Sagesse de Sirach.[8] Le pape Innocent I a officiellement confirmé le canon de la Bible peu de temps après la Troisième concile de Carthage.[6] L'Église catholique romaine a ensuite réaffirmé Sirach et l'autre livres deutérocanoniques en 1546 lors de la quatrième session du Concile de Trente, et a attaché une excommunication à la négation de leur statut comme scripturaire.[9][5]
Sirach ne fait pas partie de la Canon juif, on pensait autrefois avoir été établi à l'hypothétique Conseil de Jamnia, peut-être en raison de sa paternité tardive,[10] bien qu'il ne soit pas clair que le canon était complètement "fermé" à l'époque de Ben Sira.[11] D'autres ont suggéré que l'auto-identification de Ben Sira en tant qu'auteur l'empêchait d'atteindre le statut canonique, qui était réservé aux œuvres attribuées (ou pouvant être attribuées) aux prophètes,[12] ou qu'il s'est vu refuser l'entrée au canon comme une contre-réaction rabbinique à son adoption par la communauté chrétienne naissante.[13]
Certains Juifs dans le diaspora considéré les écritures de Sirach. Par exemple, la traduction grecque faite par le petit-fils de Ben Sira a été incluse dans le Septante, la version grecque du IIe siècle avant notre ère des Écritures juives utilisées par les juifs de la diaspora, à travers laquelle elle est devenue une partie du canon grec. La multiplicité des fragments de manuscrits découverts dans le Le Caire Genizah preuve de son statut d'autorité parmi la communauté juive égyptienne jusqu'au Moyen Âge.[14]
Parce qu'il était exclu du canon juif, Sirach n'a pas été compté comme étant canonique dans les églises originaires du Réformation, bien qu'ils aient conservé le livre dans le Apocryphes.
Structure
Comme avec les autres livres de sagesse, il n'y a pas de structure facilement reconnaissable à Sirach; dans de nombreuses parties, il est difficile de découvrir une progression logique de la pensée ou de discerner les principes de l'arrangement.[3] Cependant, une série de six poèmes sur la recherche et la réalisation de la sagesse (1: 1–10, 4: 11–19; 6: 18–37; 14: 20–15: 10; 24: 1–33; et 38 : 24–39: 11) divisez le livre en quelque chose qui ressemble à des chapitres, bien que les divisions ne soient pas basées sur des thèmes.[3] Les exceptions sont les deux premiers chapitres, dont les réflexions sur la sagesse et la crainte de Dieu fournissent le cadre théologique de ce qui suit, et les neuf derniers chapitres, qui fonctionnent comme une sorte d'apogée, d'abord dans un éloge prolongé de la gloire de Dieu manifestée à travers la création. (42: 15-43: 33) et deuxième dans la célébration des héros de l'histoire de l'ancien Israël datant d'avant la Grande inondation à travers les temps contemporains (voir la section précédente).[3]
Malgré le manque de structure, certains thèmes traversent le Livre qui réapparaissent à différents moments. The New Oxford Annotated Apocrypha identifie dix sujets récurrents majeurs:
La Création (16: 24–17: 24, 18: 1–14; 33: 7–15; 39: 12–35; et 42: 15–43: 33);
Mort (11: 26–28; 22: 11–12; 38: 16–23; et 41: 1–13);
Amitié (6: 5–17; 9: 10–16: 19: 13–17; 22: 19–26: 27: 16–21; et 36: 23–37: 15);
Le bonheur (25: 1–11; 30: 14–25; et 40: 1–30);
Honneur et honte (4: 20–6: 4; 10: 19–11: 6; et 41: 14–42: 8);
L'argent compte (3: 30–4: 10; 11: 7–28; 13: 1–14: 19; 29: 1–28; et 31: 1–11);
Sin (7: 1–17; 15: 11–20; 16: 1–17: 32; 18: 30–19: 3; 21: 1–10; 22: 27–23: 27; et 26: 28–28 :7);
Justice sociale (4: 1–10; 34: 21–27; et 35: 14–26);
Discours (5: 6,9-15; 18: 15–29; 19: 4–17; 20: 1–31; 23: 7–15; 27: 4–7; 27: 11–15; et 28: 8 –26); et
Femmes (9: 1–9; 23: 22–27; 25: 13–26: 27; 36: 26–31; et 42: 9–14).[3]
Contenu
La sagesse de Sirach est un recueil d'enseignements éthiques. Ainsi Sirach, appelé quelques fois Ecclésiastique, ressemble fidèlement les proverbes, sauf que, contrairement à ce dernier, il est présenté comme l'œuvre d'un seul auteur, et non comme une anthologie de maximes tirées de diverses sources, présentées sous forme de vers. La question de savoir qui apothèses en fait originaire de Sirach est ouvert au débat, bien que les chercheurs aient tendance à le considérer comme un compilateur ou un anthologue.[3]
Les enseignements sont applicables à toutes les conditions de vie: aux parents et aux enfants, aux maris et aux femmes, aux jeunes, aux maîtres, aux amis, aux riches et aux pauvres. Beaucoup d'entre eux sont des règles de courtoisie et de politesse; et un nombre encore plus grand contient des conseils et des instructions sur les devoirs de l'homme envers lui-même et envers les autres, spécialement les pauvres, ainsi que envers la société et l'État, et surtout envers Dieu.
La sagesse, selon Ben Sira, est synonyme de crainte de Dieu, et est parfois identifiée dans le texte avec l'adhésion à la Loi mosaïque. Les maximes sont exprimées dans des formules exactes et sont illustrées par des images frappantes. Ils montrent une profonde connaissance du cœur humain, la désillusion de l'expérience, une sympathie fraternelle avec les pauvres et les opprimés.
En revanche, certains estiment que Sirach montre peu de compassion pour les femmes ou les esclaves. Il prône la méfiance et la possessivité vis-à-vis des femmes,[15] et le traitement sévère des esclaves (qui présuppose la validité de l'esclavage en tant qu'institution),[16] positions qui ne sont pas seulement difficiles pour les lecteurs modernes, mais qui ne peuvent pas être complètement réconciliées avec le milieu social au moment de sa composition.[17]
Le livre contient le seul exemple dans l'enseignement biblique d'une recommandation explicite des médecins. C'est un défi direct contre l'idée traditionnelle selon laquelle la maladie et la maladie étaient considérées comme une punition pour le péché.[18]
Un péché Ecclésiaste, deux tendances opposées se font la guerre chez l'auteur: la foi et la morale d'autrefois, plus fortes que tout argument, et une Épicurisme de date moderne. Parfois, Sirach fait une digression pour attaquer les théories qu'il considère comme dangereuses; par exemple, que l'homme n'a pas de liberté de volonté, et que Dieu est indifférent aux actions de l'humanité et ne récompense pas la vertu. Certaines des réfutations de ces points de vue sont développées de manière considérable.
A travers ces chapitres éthiques court la prière d'Israël implorant Dieu de rassembler ses enfants dispersés, d'accomplir les prédictions des prophètes et d'avoir pitié de son Temple et de son peuple. Le livre se termine par une justification de Dieu, dont la sagesse et la grandeur seraient révélées dans toutes les œuvres de Dieu ainsi que dans l'histoire d'Israël. Ces chapitres sont complétés par la signature de l'auteur et sont suivis de deux hymnes, ce dernier apparemment une sorte d'acrostiche alphabétique.
Les chapitres 44 à 50, dans lesquels Ben Sira fait l'éloge des "hommes de renom et de nos pères dans leur génération", sont particulièrement intéressants pour les biblistes, en commençant par l'antédiluvien Enoch et en passant par "Simon, le grand prêtre, fils d'Onias". (300-270 avant notre ère). Dans cette récitation, Ben Sira identifie, directement ou indirectement, chacun des livres de l'Ancien Testament qui deviendra éventuellement canonique, à l'exception apparente de seulement Esdras, Daniel, Ruth, Esther et peut-être Chroniques.[19] La capacité de dater la composition de Sirach en quelques années, compte tenu des allusions autobiographiques de Ben Sira et de son petit-fils (auteur de l'introduction de l'œuvre), donne un aperçu du développement historique et de l'évolution du canon juif.[20]
Auteur et traduction
Joshua ben Sirach, ou, selon le texte grec "Jésus le fils de Sirach de Jérusalem", était un scribe juif qui vivait en Jérusalem, et peut avoir rédigé le travail en Alexandrie, Egypte ca. 180–175 avant notre ère, où on pense qu'il a établi une école.[3] Ben Sirach est unique parmi tous les écrivains de l'Ancien Testament et apocryphes en ce qu'il a signé son œuvre.[5]
Le prologue, attribué au petit-fils de Ben Sira et daté de 132 avant notre ère, est généralement considéré comme le plus ancien témoin d'un canon des livres des prophètes. Ainsi, la date du texte a fait l'objet d'un examen minutieux de la part des biblistes.[21][22][23]
Le petit-fils de Joshua ben Sirach était en Egypte, traduisant et révisant après l'usurpation Hasmonéen ligne avait définitivement évincé les héritiers de Simon dans de longues luttes et était finalement en contrôle de la haute prêtrise à Jérusalem. La comparaison des versions hébraïque et grecque montre qu'il a modifié la prière pour Simon et en a élargi l'application («qu'Il confie à nous sa miséricorde »), afin d'éviter de clore une œuvre louant la fidélité de l'alliance de Dieu sur une prière sans réponse.[23]
Le traducteur grec déclare dans sa préface qu'il était le petit-fils de l'auteur, et qu'il est venu en Égypte dans la trente-huitième année du règne de "Euergetes". Cette épithète était supporté par seulement deux des Ptolémées. Parmi ceux-ci, Ptolémée III Euergetes régna seulement vingt-cinq ans (247-222 avant notre ère) et donc Ptolémée VIII Euergetes doit être prévu; il monta sur le trône en 170 avant notre ère, avec son frère Philométor de Ptolémée VI, mais il devint bientôt le seul dirigeant de Cyrène, et de 146 à 117 avant notre ère, régnait sur toute l'Égypte. Il a daté son règne de l'année au cours de laquelle il a reçu la couronne (c'est-à-dire de 170 avant notre ère). Le traducteur doit donc être allé en Égypte en 132 avant notre ère.[24]
On pense que la traduction en grec a été effectuée après 117 avant notre ère.[25]
Langue et titres alternatifs
Le "Livre de ben Sirach" (ספר בן סירא, Sefer ben Siraʼ) a été initialement écrit en hébreu, et était également connu en hébreu comme les "Proverbes de ben Sirach" (משלי בן סירא, Mišley ben Siraʼ) ou la "Sagesse de ben Sirach" (חכמת בן סירא, Ḥokhmat ben Siraʼ). Le livre n'a pas été accepté dans le Bible hébraïque et le texte hébreu original n'a pas été conservé dans le Canon juif. Cependant, diverses versions hébraïques originales ont depuis été récupérées, y compris des fragments récupérés dans le Rouleaux de la mer Morte et le Le Caire Genizah, ce dernier comprenant des fragments de six manuscrits distincts.[26]
La traduction grecque a été acceptée dans le Septante sous le nom (abrégé) de l'auteur: Sirakh (Σιραχ). Certains manuscrits grecs donnent comme titre la "Sagesse de Iēsous Fils de Sirakh"ou en bref la" Sagesse de Sirakh". Le anciennes versions latines étaient basés sur le Septante, et a simplement translittéré le titre grec en lettres latines: Sirach. Dans le Vulgate le livre s'appelle Liber Iesu filii Sirach ("Livre de Josué, fils de Sirach").
Le grec Pères de l'Église aussi l’appelait la «sagesse toute vertueuse», tandis que les pères de l’Église latine, commençant par Cyprien,[27] l'a appelé Ecclésiastique parce qu'il était fréquemment lu des églises, menant le premiers pères latins pour l'appeler Liber ecclesiasticus (Latin et latinisé grec pour "livre d'église"). De même, le Nova Vulgata et de nombreuses traductions anglaises modernes du Apocryphes utiliser le titre Ecclésiastique, littéralement "de l'Église" en raison de son utilisation fréquente dans l'enseignement et le culte chrétiens.
le Talmud babylonien cite parfois Ben-Sira (Sanhédrin 100b; Hagigah 13a, Baba Bathra 98b, etc.), mais même ainsi, il ne fait que paraphraser ses citations, sans le citer textuellement. Ceci est montré en comparant des textes fragmentés du "Livre de la Sagesse" hébreu original (Ecclesiasticus) découvert dans Qumran avec les mêmes citations que celles données dans le Talmud babylonien.
Date et importance historique
Compte tenu de la longueur moyenne de deux générations, La date de Sirach doit tomber dans le premier tiers du IIe siècle avant notre ère. De plus, Sirach contient un éloge de "Simon le Souverain Sacrificateur, le fils d'Onias, qui de sa vie a réparé la Maison" (50: 1). Festschrift M. Gilbert et autres chercheurs[OMS?] postulez que cela semble avoir formé la fin originale du texte, et que les chapitres 50 (du verset 2) et 51 sont des interpolations ultérieures.[28] Sous cette théorie, la seconde Grand prêtre Simon (mort en 196 avant notre ère) aurait été voulu, et la composition se serait terminée peu de temps après, étant donné que les luttes entre les successeurs de Simon (175–172 avant notre ère) ne sont pas évoquées dans le livre, ni la persécution des Juifs par Épiphane d'Antiochus IV (168 avant notre ère).[29][30]
Manuscrits
Le travail de Sirach est actuellement connu à travers diverses versions, que les savants ont encore du mal à démêler.[31]
La version grecque de Sirach se trouve dans de nombreux codex de la Septante.[31]
Dès 1896, plusieurs textes hébreux importants de Sirach, copiés aux XIe et XIIe siècles, ont été trouvés dans le Le Caire Geniza (une salle de stockage de synagogue pour les manuscrits endommagés). Bien qu'aucun de ces manuscrits ne soit complet, ils fournissent ensemble le texte d'environ deux tiers des Sagesse de Sirach. Selon les chercheurs, y compris Solomon Schechter et Frédéric Kenyon, cela montre que le livre a été écrit à l'origine en hébreu.[32][33]
Dans les années 1950 et 1960, trois exemplaires de portions de Sirach ont été trouvés parmi les Rouleaux de la mer Morte. Le plus grand parchemin a été découvert à Massada, la forteresse juive détruite en 73 CE. Le plus ancien de ces rouleaux (2Q18) a été daté de la deuxième partie du Ier siècle avant notre ère, environ 150 ans après la première composition de Sirach. Ces premiers textes hébreux sont en accord substantiel avec les textes hébreux découverts au Caire, bien qu'il existe de nombreuses variantes textuelles mineures. Avec ces découvertes, les chercheurs sont maintenant plus convaincus que les textes du Caire sont des témoins fiables de l'original hébreu.[34][35]
Signification théologique
Bien qu'exclus du canon juif, Sirach a été lu et cité comme faisant autorité depuis le début de la période rabbinique. Il existe de nombreuses citations de Sirach dans le Talmud et oeuvres de littérature rabbinique (comme "ספר בן סירא", par exemple, Hagigah 13a, Niddah 16b; Ber. 11b). Certains d'entre eux (Sanhedrin 100b) enregistrent un débat non résolu entre R'Joseph et Abaye quant à savoir s'il est interdit de lire le Sirach, dans lequel Abaye établit à plusieurs reprises des parallèles entre les déclarations de Sirach citées par R'Joseph comme répréhensibles et les déclarations similaires apparaissant dans les livres canoniques.[36]
Sirach a peut-être servi de base à deux parties importantes de la liturgie juive. Dans le Mahzor (Livre de prières des fêtes), un poète juif médiéval peut avoir utilisé Sirach comme base pour un poème, KeOhel HaNimtah, dans le Yom Kippour musaf ("supplémentaire") service pour les grandes vacances.[37] Yosef Tabori s'est demandé si ce passage de Sirach faisait référence Yom Kippour, et ainsi argumenté, il ne peut pas former la base de ce poème.[38] Certains érudits du début du XXe siècle ont également fait valoir que le vocabulaire et le cadre utilisés par Sirach formaient la base de la plus importante de toutes les prières juives, la Amidah, mais cette conclusion est également contestée.[39]
La bourse actuelle adopte une approche plus conservatrice. D'une part, les érudits constatent que "Ben Sira associe la Torah et la sagesse à la prière d'une manière qui rappelle les vues ultérieures des rabbins", et que la liturgie juive fait écho à Sirach dans "l'utilisation d'hymnes de louange, de supplications et bénédictions, ainsi que l'apparition de mots et de phrases [bibliques] [qui] prennent des formes et des significations spéciales. "[40] Cependant, ils s'arrêtent avant de conclure qu'une relation directe existait; plutôt, ce qui "semble vraisemblable, c'est que les rabbins ont finalement beaucoup emprunté aux types de cercles qui ont produit Ben Sira et les manuscrits de la mer Morte ..."[40]
Nouveau Testament
Certaines personnes[OMS?] prétendent qu'il y a plusieurs allusions à la Sagesse de Sirach dans le Nouveau Testament. Ceux-ci incluent le Vierge Mariede Magnificat dans Luke 1:52 abonnements Sirach 10:14; la description de la graine dans marquer 4: 5, 16–17 suivants Sirach 40:15; la déclaration de Jésus dans Matthieu 7: 16,20 suivis Sirach 27: 6; et James 1:19 citant Sirach 5:11.[41]
Le distingué patristique savant Henry Chadwick a affirmé que dans Matthieu 11:28 Jésus citait directement Sirach 51:23,[42] ainsi que comparer Matthieu 6:12 "Et pardonne-nous nos dettes, comme nous pardonnons à nos débiteurs." (KJV) avec Sirach 28: 2 "Pardonne à ton prochain un tort, et alors, quand tu pétitions, tes péchés seront pardonnés."[42]
Interprétation messianique par les chrétiens
Certains chrétiens[OMS?] regardez le catalogue des hommes célèbres dans Sirach comme contenant plusieurs messianique références. Le premier se produit pendant les vers sur David. Monsieur 47:11 lit "Le Seigneur a ôté ses péchés, et a exalté sa puissance pour toujours; il lui a donné l'alliance des rois et un trône de gloire en Israël." Cela fait référence à l'alliance de 2 Sam 7, qui pointait vers le Messie. "Pouvoir" (Heb. qeren) est littéralement traduit par corne. Ce mot est souvent utilisé dans un sens messianique et davidique (par ex. Ezek 29:21, Ps 132:17, Zech 6:12, Jér 33:15). Il est également utilisé dans le Benedictus se référer à Jésus ("et a élevé une corne de salut pour nous dans la maison de son serviteur David").[43]
Un autre verset (47:22) que les chrétiens interprètent de manière messianique commence par renvoyer à nouveau 2 Sam 7. Ce verset parle de Salomon et continue en disant que la lignée de David continuera pour toujours. Le verset se termine en nous disant qu '«il a donné un reste à Jacob et à David une racine de sa souche». Ceci fait référence à la prophétie d'Isaïe sur le Messie: "Il sortira une pousse de la souche d'Isaï, et une branche poussera hors de ses racines"; et "En ce jour-là, la racine d'Isaï sera un étendard pour les peuples; les nations le chercheront ..." (Est 11:1, 10).[44]
Références dans les textes prémodernes
La fable d'Esope de Les deux pots référencé à Sirach 13: 2–3[45]
La satire égyptienne des métiers (écrit pendant le Empire du Milieu d'Égypte, entre 2025 et 1700 avant notre ère), ou une autre œuvre de cette tradition[46] référencé à Sirach 38: 24–39: 11
Les traités de Zara Yaqob, L'empereur d'Ethiopie, sur la nature et la puissance de la Vierge Marie cite Sirach 3:30, "L'eau éteint un feu brûlant et l'aumône expie le péché."[47]
Les premières lignes de Chariots de feu, Meilleur film aux Oscars de 1982, est de Sirach 44: 1: "Faisons maintenant l'éloge des hommes célèbres et de nos pères qui nous ont engendrés."[48]
Dans "Album de coupures de Canon Alberic", la première histoire de fantômes de sa première collection publiée, M. R. James a son protagoniste, Dennistoun, cite des lignes d'Ecclésiastique 39:28: "Certains esprits là-bas sont créés pour la vengeance, et dans leur fureur reposent sur des coups douloureux."
"Leur nom vit pour toujours"est une phrase du Bible du roi Jacques, formant la seconde moitié d'une ligne dans Sirach 44:14, largement inscrite sur monuments aux morts.
Le titre de James Agee et Walker Evanslivre de Louons maintenant des hommes célèbres est tiré de Sirach 44: 1.
Référencé dans le roman "The Poisonwood Bible" de Barbara Kingsolver; les "Apocryphes".
—————
—————
—————
—————